佛的真理是絕對而非相對
　　上個禮拜的星期六晚上說法完以後，我回去的時候，重新再想到蓮因上師所講的故事中的一些問題，他講兩個人的觀點不一樣，就產生兩種做法的不同。那麼當中就產生了一種誤會，還有一種是答案都通通不同，所做所為就完全不一樣。其中，就產生了誰對誰錯，那一個是善，那一個是惡，這種相對的問題產生。
　　一般我們曉得，我們小的時候就讀過「瞎子摸象」的故事。每一個人摸出來的都是不同，一摸到鼻子，就說「象」跟圓筒一樣；一摸到腳，就說「象」像柱子一樣；摸到「象」的身體，就說「象」像牆壁一樣。瞎子摸象的問題，是因為每一個瞎子接觸的觀點不同，所以就被這個觀點引導，然後產生出一種錯覺。
　　蓮因上師所講的，兩個和尚在做指頭上的示意時，他講比「一」的話，就是一個眼睛，比「二」的話，就是兩個眼睛，比「三」的話，加起來就是三個眼睛。若是比拳頭的意思？是要打他。
　　我回去以後就想到「相對」跟「絕對」的問題。按釋迦牟尼佛所講佛法的真理、宇宙的真理！「這」是一種絕對而不是相對。也就是說沒有什麼「對與錯，善與惡」這種相對的問題。
　　當然，要把世界上所有的問題全部變成絕對是很難，因為我們這世界上的一切事情大部分都是人在爭論，都是在相對上的，而且你爭一輩子，或是一千年、五千年，甚至一萬年、幾萬年，也是爭論不完。因為每一個人的觀點都不同。
　　今天要消除所有弟子的觀點跟外面對我們宗派的觀點，甚至於弟子跟弟子，人與人之間的種種觀點都要一致的話，我只能講一句：「不可能」。所以在這世界上，你想別人的想法跟你完全一樣的話，根本是不可能的事情。
　　既然不可能，釋迦牟尼佛教我們「真理跟這是絕對的」，怎麼絕對法？我回去就想這個問題，然後我理出一個理論出來。就是：比「一」的時候，你幸好還有一個眼睛，比「二」的時候，是最正常，最好的。比「三」的時候，不要想到兩個人加起來，要想到你除了兩個眼睛之外，還有一個天眼，那是最好的，你可以得到佛眼、天眼。那比拳頭的時候要怎樣想呢？要想到，沒有眼睛也很好，因為完全是零，你就不會去著色，被色所迷，你能夠完全不動，因為你看不到，你什麼都沒有感覺，你永遠在定中，你可以修持成佛。按照釋迦如來本身所講這些，對於世間上所有一切事物，都要把它看成空幻，是空的，也是一種幻的。
　　所以，人世間所有種種的鬥爭，緣起跟觀點都不同。種種人跟人之間的是非與對錯，種種國與國之間的戰爭，包括種種的誤會，種種的攻擊，種種的毀謗，完全是因為觀點的不同而引起的。那麼在佛本身的真理講起來，這些都是有它的道理存在，只要把它變成一種圓融無上的智慧，就可以得到。
　　不管在密教跟顯教裡面都提到一個問題，同樣都是一個問題，釋迦牟尼佛教導世人要活得自然，又要把世間上的一切事情看成空的、幻的，又要應對非常的分明。「應對」就是說，有東西來，你就感應。「對」，是要如何對這些事情，每一樣事情又要很分明。又是空幻，又是分明。這一種境界，這一種不動心，完完全全應對分明，這一種境界才是無上的智慧，才是完全圓融跟大圓滿的智慧。所以，這種境界，才叫成佛。
　　佛的意思是講，不管你遇到什麼主觀的事情，你都是非常自在的，你的心永遠都是很靜止的，應對都是非常分明的，很自在而自然的生活在這人間，這就是一種無上的智慧。
　　如來的教示是教我們：一切都是圓融，一切也都是不動的，一切都是空幻，一切的應對又是分明的，這種自在才是真正的圓融。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九二年十一月二日